Educación Crística

El Cristo Jesús fue bien servido en ese aspecto por los seguidores que han sabido compilar sus lecciones. Los 4 Evangelistas son, por otra parte, verdaderos símbolos esotéricos que marcan, como los 4 puntos cardinales, los ángulos de esa piedra angular, de la cual el Cristo es el emblema. Sabemos que Mateo, Lucas, Marcos y Juan se relacionan a los signos del Zodíaco llamados "fijos": Aguador, Toro, León y Escorpión, en la misma forma como la esfinge de Egipto englobaba ya esas 4 porciones astrológicas que encierran el gran misterio, bajo el axioma: Querer, Osar y Callar.

Mateo [1], hijo de Alfea, dejó su puesto de recaudador en el lago de Genezareth para convertirse en uno de los apóstoles del Gran Nazareno. Mateo (cuyo nombre verdadero fue Leví) escribió para los Judíos un Evangelio en arameo hacia el año 50. El habla largamente del regreso del Mesías en Cristo glorioso, el Hijo del Hombre; por eso lo representan en las iglesias acompañado de un ángel, que caracteriza el signo de Aquarius, el signo del Hijo del Hombre (el Aguador).

Lucas [2], pagano de Antioquía en Siria, entró en la nueva secta cristiana al día siguiente de la lapidación de Esteban. Lucas era médico (artista también), muy cultivado y acompañó a Pablo en dos de sus viajes. Compuso su evangelio en griego hacia el año 70. Se le asimila al signo Zodiacal del Taurus (Toro) y en sus numerosas escrituras, esculturas y diversas efigies, siempre lo representan acompañado de ese animal.

Marcos [3], de origen judío y primo de Bernabé, fue bautizado por el Apóstol Pedro y lo siguió, así como a Pablo, en sus viajes; redactó su Evangelio en griego hacia el año 60. Se le asimila el signo zodiacal del León, animal con el cual se le encuentra siempre en los grabados, pinturas y diversas representaciones en las iglesias.

Juan [4], hijo de Zebedea y Salomón, hermano de Santiago el Mayor, era pescador en Bethsaída (Galilea) y se convirtió desde los primeros momentos en discípulo de Jesús el Nazareno. Escribió su Evangelio para los cristianos del Asia Menor (en Efeso) hacia el año 90. El Apocalipsis data de su exilio en Pathmos. Se le representa siempre con un águila, dado que su símbolo en el zodíaco es el signo del Escorpión (se sabe que esa porción de la eclíptica corresponde a las constelaciones Escorpión-Aguila). Es el emblema del misterio, la transformación del Escorpión ciego, arrastrándose por el fango, en Águila de personalidad ("es preciso que nazcáis de nuevo"), el símbolo de la transmutación en su sentido esotérico, (el Apocalipsis es verdaderamente la Cábala cristiana).

El Apocalipsis, llamado también Guelionah, es ciertamente el libro más oculto de la Biblia: desde la introducción se anuncia que se trata de un texto profético, por lo cual se aconseja estudiarlo.

Se habla de inmediato de 7 espíritus, etc. (simbolismo innecesario de comentar). Juan escribe, (capítulo 1, versículo 4); "Gracias y Paz sobre vosotros, de parte de Aquél que es, que ha sido y que será", lo cual es la traducción exacta de la mención hebraica: "Hayah, howeh weyiheyih".

En otras palabras, los 3 sephirots superiores de los nombres divinos de Eheyeh Iah Iahweh. Lo cual es igual a 12, siguiendo el nombre de doce letras dentro del cual opera la evolución de aquel de cuatro: Iefe-Efei-Feie-Eief del cual habla el Talmud cuando menciona el nombre de 42 letras:

cuyas correspondencias están también indicadas por los 7 espíritus de Zacarías y de Tobías, con el Hijo del Hombre o el Bar Enosch de Daniel, etc.

Los Sephirots, de los cuales hemos ya visto el mecanismo en la descripción del Árbol cabalístico (en los Propósitos Psicológicos Nro. II), son el juego sabático (la semana que es igual a una parte temporal de 6 e intemporal de 1 que equivale al septenario, cuyo misterio está simbolizado en el Sello de Salomón). Sabemos que los 10 Sephirots están en realidad dispuestos sobre 7 grados o planos; ese Septenario en acción (7 Sephirots inferiores), bajo el Ternario (3 Sephirots superiores). demuestra bien el aspecto de la Naturaleza en manifestación bajo la Trinidad Divina. Los Sephirots (Esplendores) son mencionados en el Apocalipsis (cap. V, vers. 12): Poder-Riqueza-Sabiduría-Fuerza-Honor-Gloria-Loa, así como el Sepher Yetzirah los nombre en B-C-D-K-P-R-T-(velo propiciatorio).

Son numerosos los autores de comentarios sobre el Apocalipsis que requieren de "llaves" de interpretación, a riesgo de errar en una alegoría poética sin valor. El padre Alcázar, sabio jesuita, ha compuesto un voluminoso comentario que, sin embargo, no enseña gran cosa en materia iniciática y es de ese libro que Bossuet ha tomado toda su interpretación. En su libro "Elevaciones a Dios obre todos los misterios de la religión cristiana" (publicado en 1727), Bossuet traza las grandes líneas de la revelación. Místico, está encumbrado sobre todo en textos Bíblicos que traspasan su competencia. Reaccionario contra los retóricos de la literatura religiosa, está demasiado dogmatizado por los Padres de la Iglesia y, sin embargo, de ese modo, Bossuet queda célebre con esa obra, aunque nada más como un escritor para religiosas en sus diócesis, para las que, por otra parte, esa obra fue escrita. Este autor cree también en la acción de los ángeles sobre el mundo material, (Ele. XXII 5to.).

La Biblia es un monumento esotérico que reclama claves para penetrar verdaderamente en su sentido real: cada versículo expresa varias ecuaciones y cada una de las genealogías disimula una serie de ciclos numerales: Es entonces que se hecen intervenir las operaciones de Guametría, que consisten, básicamente, en adicionar el valor numeral de las letras de una palabra para despejar así el valor de la misma palabra. Las operaciones de Notárica consisten en agrupar las letras tomadas en diversos lugares de la palabra. En las operaciones de la Temura, se trata de hacer cambios entre las letras de una palabra para extraer de ellas un valor. (Para las leyes de relación entre los números, ver Libro Negro de la Francmasonería, págs 90 y 91 y Propósitos Psicológicos, Tomos II y III).

Algunos han comprendido que cada palabra de las Escrituras posee en valor más profundo que el solo sentido gramatical. Rabí Akiba insiste en el hecho de que nada es superfluo en la teología hebraica; palabra o letra partícula o signo, todo tiene su valor y su razón, que expresa principalmente un sentido oculto. Ese célebre investigador, según el tratado Haghigha (14, b) después de haber podido contemplar la Verdad celeste, murió en paz. Rabí Akiba dice que nada es forma simple en la lengua sagrada de la Torah, todo es esencia.

Se sabe que el hecho mismo de pronunciar en cierta forma modifica el efecto del poder del Verbo (razón de ciertas oraciones o de la misa en latín) y el hecho de traducir los vocablos originales, transforma toda razón. Las palabras sagradas no son sino vocablos más especialmente dirigidos, ya que todas las palabras tienen un valor mágico y algunas no deberían pronunciarse sino en ocasiones particulares y según el método bien estudiado (como los "mantras" tibetanos, por ejemplo).

Rabí Iohanán ben Beroca insiste en la manera de pronunciar los términos sagrados tal como fueron enseñados en su origen y en la Tradición Iniciática. Ese teólogo judío, autor del "Pirckeavoth", comenta largamente la manera de hacer uso de los vocablos y en particular del nombre de Dios, que no debe jamás ser pronunciado sino deletreado: Yod y -He h -Vaw w -He h , puesto que Jehovah es una grosera deformación, ya que se trata de un nombre que es preciso enunciar y que aún leído directamente (Ieve y h w h) no corresponde más a su verdadero valor.

Desde los inicios de la Biblia, los símbolos son designados a fin de tener a disposición las fórmulas para interpretar correctamente los textos, que fueron compuestos sobre bases esotéricas, según la manera de escribir de los Iniciados de antes.

El Génesis (recopilación del Bereschith de Moisés) es el nombre de toda la primera parte del Sepher, en el cual Moisés expuso los principios teogónicos, cuyos diez primeros capítulos son de un alcance profundo, en lo que concierne a la Cosmogonía establecida como sigue:

El Bereschith es en realidad una colección del Zohar: es el "Génesis". Como casi todos los antiguos textos sagrados, puede dar lugar a numerosas interpretaciones para aquellos que ignoran la manera que tenían los Antiguos Sabios de componerlos.

Se sabe que, primitivamente, la Escritura entera no formaba más que un solo bloque, un versículo ininterrumpido, sin puntuación ni diferenciación; en cierta manera todas las frases no formaban más que una sola palabra. Así se afirmaba simbólicamente la Unidad indivisible de la Ley y el flotar constante del Logos. En el capítulo Filosofía Científica (Propósitos Psicológicos III) hemos examinado ya la cuestión del Origen, a la luz del texto original de la Biblia. Bereschith Bara Elohim eth ha-Schamaim v'eth ha-Aretz, que ha sido traducido incorrectamente por "Al comienzo Dios creó el Cielo y la tierra". Debería enunciarse: "En el Principio emanó del Dios de dioses el elemento de arriba y el elemento de abajo", pero esta frase pide todavía mucho estudio para asir todo su alcance.

La palabra Bereschith t y c a r b (el Principio) puede ser separada y formar bara-schith que significa "él creó Seis" (seis zonas, seis planos, seis regiones, seis dominios) y el Zohar (en la sección Bereschith) atestigua que Elohim constituye el séptimo Palacio, es decir, la síntesis de las otras seis esferas de la Naturaleza.

La Sagrada Escritura comienza por la palabra Bereschith t y c a r b (con una Beth mayúscula que ya indica una relación esotérica) y que puede comprenderse también por Be-reschith, que significa entonces: "por el segundo" (Beth), y "comienzo" (reschith). La traducción sería entonces "por el segundo comienzo Elohim operó la Obra de la creación" (como está indicado en el Zohar, que los primeros compiladores de la Biblia no creyeron tener que consultarlo previamente).

La significación de Be-reschith sería, pues, que hubo dos comienzos, unidos, juntos, ya que como el Zohar lo explica (I Fol. 1 y 15): son dos puntos, uno oculto, el otro visible y conocido; no existe saparación entre ellos, por lo cual se hace mención del singular "reschith".

Recordemos que "bara" puede querer decir "creó", en el lenguaje corriente, pero con un alcance mucho más profundo sobre todo, si se analiza la creación bajo el ángulo del Sello de Salomón (El Zohar aún indica que la creación era primeramente cerrada por la palabra "bara" y fue abierta y fecundada por la palabra "Eber", principio sagrado sobre el cual reposa el mundo).

La palabra "bara" hace alusión sobre todo a la acción de romper el silencio ("Bar" hablar o explicar) y significa formar, modelar, dar una nueva forma utilizando un elemento pre-existente. Los intérpretes modernos han dado el sentido de: crear ex nihilo, refiriéndose a la traducción de la Versión de Los Setenta que dan el término "bara" por "epoiese" (El hizo).

A la luz científica actual, podemos comprender que en el estado de equilibrio primitivo (Absoluto) ha debido surgir un elemento que ha resplandecido (rompiendo ese equilibrio), siguiendo un proceso determinado (siguiendo, pues, ciertas necesidades ineluctables), es decir, propagación de una onda, que se ensancha en olas concéntricas. El aflujo divino "la Shekina", se transmite al organismo universal, como a través de arterias, por intermedio de los sephirots (chakras en el sistema Yoga). El término "Bar" es igual a la enseñanza (Naschqov-bar, abrasar la enseñanza) y es igualmente sinónimo de Sabiduría. En arameo "Bar", es el "hijo"; así Bar-Abbás quiere decir Hijo de Dios, en el sentido de: dedicado a Dios, como en sánscrito, Brahmacharya.

Es en el simbolismo, sobre todo, que se encuentra el conjunto de valores esotéricos expresados en gráficas, como por ejemplo en uno de los más célebres Sellos que está en la base de todo ocultismo: el Sello de Salomón, que es esa Estrella de David con dos triángulos entrelazados, uno apuntando hacia arriba y el otra hacia abajo (Principio de arriba y Principio de abajo: el Cielo y la tierra! Ha-Shamaim y Ha-Aretz).

los cuales son el elemento de Involución del Macrocosmo (triángulo con la punta hacia abajo) y el principio de evolución del Microcosmo (triángulo con la punta hacia arriba), y por medio de los cuales la Esencia Divina se desata de su Fuente para recorrer su ciclo antes de reintegrarse en el Absoluto.

Ese emblema explica las palabras de Hermes en la Tabla de Esmeralda cuando dice: "El sube de la tierra al Cielo y, de inmediato, desciende a la tierra y recibe la fuerza de las cosas superiores e inferiores".

Ese símbolo representa, además, las virtudes de poder y gloria asperjadas en los círculos generadores: son los Eons (en griego, "en los siglos de los siglos") del versículo oculto del PATER de San Juan, que recitan los Sacerdotes Ortodoxos. Es en cierta forma la perfección del Universo en la obra mística de los SEIS días, explicada desde el comienzo de la Biblia, mientras que la palabra "bara" quiere decir SEIS, al mismo tiempo que CREAR, lo cual es muy significativo. De ese modo, ya toda la creación es mencionada por el Sello, creación tanto mental como material. Por otra parte, se asigna al mundo (siempre en el primer vcersículo del Génesis) el Alto y el bajo, aquello que fue erróneamente traducido por el "Cielo" y la "tierra".

Jeroglífico del mundo, en el Sello de Salomón se descubre: las 7 luces en el misterio de los 7 días, ya que los seis puntos de la estrella representan los seis días de la actividad divina y el centro de la estrella, donde se mantiene el elemento iniciático, representa la 7ma. etapa, aquella sobre la cual reposa la Naturaleza y que Dios ha escogido para santificar su Nombre Adorable.

Es como un yentram, una especie de mandala, un objeto de concentración, el cual se usa frecuentemente tanto en Magia ceremonial como en la confección de talismanes y Pántaclos.

Muchos israelitas continúan usándolo alrededor del cuello fijado a una cadenita; es el Shadai que se encuentra también en numerosas estancias judías.

El Shadai (que debería escribirse cabalísticamente "SaDaI", a fin de hacer resaltar las letras claves) equivale a los tres nombre compuestos por el nombre divino. Es un poco como los Shem-Hamphorasch, que corresponden a los 3 sephirots principales (Kether-Hochmah-Binah). Esa Gran Nombre, como dicen los cabalistas, se compone de 3 palabras: "Ieve-Eloenou-Ieve". Los Shem-Hamphorasch son los 72 nombre de Dios que fueron extraídos del "Exodo" y que corresponden a 9 por 8, a las nueve Jerarquías celestes, semejantes a los 72 atributos de Dios, extraídos del Libro de los "Salmos", por el mismo procedimiento, y a los 72 grados de la escala de Jacob. Es el emblema de la fuerza, de la plenitud y de la universalidad del Fuego Celeste o de la Luz increada, la cual anima y fecunda todo el espacio (en griego será el ebdomekontadyogrammaton). Shem Hamm Phorasch significa: la palabra está bien pronunciada, y era la respuesta de los asistentes, cuando el Sacerdote Judío había, según las reglas de la Santa Qabbalah, enunciado correctamente el nombre divino de Ieve.

Es en ese mismo orden de ideas que la Iglesia Católica anima a sus fieles a usar escapulario. Ese pequeño trabajo de tela representa los vestidos del religioso, reducidos y destinados a los laicos afiliados a una orden religiosa, que continúan viviendo en la mundanidad. Más tarde, se ha vulgarizado para todas las personas. Esos dos pedacitos de tela, unidos uno al otro por esos pequeños cordones pasados alrededor del cuello, reposan, uno sobre el pecho y el otro sobre la espalda, en la mismo forma que los talismanes o los Sellos, de los cuales se arman los oficiantes de la Magia contra los "choques de regreso" posibles, durante sus operaciones,

Al mismo título que la Estrella de David llevada al cuello por los judíos, o los amuletos de ciertas tribus, o los fetiches de los brujos, el uso de medallas y escapularios tienen razones profundas que los Dignatarios de la Iglesia no ignoran. El culto de las reliquias e imágenes se pudo en uso en el 788; se relaciona con el viejo totemismo, del cual hemos tenido ya la ocasión de constatar su valor particular y su alto interés.

Esas representaciones talismánicas tienen el poder de concentrar los efluvios divinos, como un imán de la Shekina (palabra hebrea a menudo traducida por estancia, pero que en realidad es la Gracia). La Shekina designa la divinidad como asistente de los hombres, por su gracia y su presencia saludable "I" Scehm ihoud god'sho b'riq ou Shekinthe" (“Por la unidad del Santo bendito y de Su Shekina”).

Esa esencia divina es el equivalente del Deva de los Hindúes; la Shekina es el soplo, el espíritu, la inmanencia de Dios en el Universo y es aún considerada por muchos como entidad. A veces se le llama Fuente de Vida, ya que es por ese canal que el hombre se mantiene en contacto con el mundo divino. La Shekina es el lazo (qescher) vivificador. Ella representa en los cuatro mundo (Atziluth-Briah-Ietzirah-Assiah). Es el vestido precioso y resplandeciente que se manifiesta por los Sephiroths. Un poco como la Shakti en la Yoga, que debe recorrer las seis etapas (los 6 planos del árbol sefirótico en Qabbalah o los 6 grados simbolizados por los chakras en Yoga) que son los seis grados iniciáticos antes de alcanzar la Maestría (7mo. grado).

Ese magisterio es obtenido por los Avatares (Espíritus Superiores o Emanaciones directas de Dios), los Budas (Seres Superiores que han alcanzado la conciencia Buddhi), los Cristos (Iluminados impregnados de la Gracia) y todos los Grandes Instructores que han llegado al estado de la realización en la Conciencia Universal.

Ese estado de hijo de Dios le es posible a todos los hombres que pueden contemplar la Verdadera Luz (A todos los que creen, ella ha dado el poder de convertirse en niños de Dios, Juan I-12). De ahí esa expresión Lumen de Lumine que San Juan señala en su primer capítulo (versículos 4 al 10) en la traducción latina del texto griego: To phos to alethinon.

Es la verdadera Luz que anima todo, una especie de Luz Elemental, esta Luz de la cual se hace mención al principio del Génesis (I. vers. 3) y que es como la primera manifestación divina, el nombre mismo del Todo-Poderoso que se materializa. "La vida era la Luz de los hombres" (E zoé en to phos tón anthropon), esta Vida (esencia del Verbo, extracto del Logos) será la Luz que da acceso a la Vía (una existencia más elevada). Es la realización de la Shekina de los hebreos, el ascenso del Kundalini de los hindúes, el Tao de los chinos, el Camino Iniciático en general.

La única verdad está ahí, al comienzo, en el Origen, en la Fuente; todo el resto es ilusión (maya de los Yoghis, scheqer de los cabalistas). El padre de la Mentira es S'C hitan, el que se debe aproximar al Ouroboros de los egipcios, que gracias a "En to pan" podrá ser ligado a la Verdad, así como scheqer (el mundo del espejismo) será ligado a Dios por el "lazo" qescher, (hay que señalar que qescher, el lazo, es el anagrama de scheqer, el mundo de la diferencia y de la multiplicidad, aquel del error).

A pesar de todo nuestro progreso científico, siempre en crecimiento, no será jamás posible captar el conjunto del Universo por métodos puramente físicos: es preciso recurrir a un sistema de realización supra-normal.

El Universo no es, por otra parte, sino una creación mental del TODO. Se ha calculado su extensión, la cual se valúa en 10,000.000.000 de años-luz.

Según Albert Einstein, con un Rayo de un mínimo igual a 150,000.000 de años-luz el Universo se ha revelado experimentalmente curvado. La forma esférica de nuestro cosmos deriva del principio de inercia de la mecánica generalizada, descubierta por ese gran sabio y este principio muestra la necesidad del movimiento circular. Así, la misma luz que creíamos se propagaba em linea recta se arquea. La causa de la curvatura universal es inherente a la materia; es la gravitacion, que es específicamente lo propio del mundo material; la gravitación encorvadora debe ejercerse desde los orígenes y el proceso es puesto en evidencia por Einstein en la siguiente teoría: Desde que en un punto del espacio se manifiesta el embrión de una existencia, desde que el tensor material difiera de cero, es decir, cuendo un elemento discontinuo apunta en el Continuun Universal: la gravitación aparece en realidad.

Es preciso señalar que esa teoría había sido ya elaborada por los Iniciados de antaño; se ha dicho que es el tsimsum del Ain-Soph el que nosotros percibimos; el espíritu no puede asir sino la Mercabah de lo Invisible. Dicho de otra manera, no tenemos conciencia de lo Absoluto sino por su manifestación, así como no tenemos noción de la Fuerza sino por la Materia. El tsimsum (en hebreo: condensación) es la materialización de una concentración de energía (un grano de energía, como está calificado el átomo).

[1] Mateo, San (siglo I d.C.), Según el Nuevo Testamento uno de los 12 apóstoles de Jesucristo. De acuerdo con la tradición eclesiástica fue el autor del Evangelio primigenio, y por tanto uno de los cuatro evangelistas. Poco se sabe sobre Mateo. Los tres primeros Evangelios relatan que era un recaudador de impuestos en el antiguo puerto lacustre de Cafarnaum (Mt. 9,9, 10,3; Mc. 2,14-16; Lc. 5,27-29) lo que le sitúa en la clase que fue denostada ante el pueblo como de los "pecadores" (Mr. 2,16). Marcos lo llama "Leví, hijo de Alfeo" y Lucas sólo lo llama "Leví". Algunos estudiosos piensan que en su origen se llamaba Leví y que Jesús le adjudicó el nombre de Mateo después de hacerlo apóstol. El nombre viene del antiguo hebreo o arameo y significa 'don de Yahvé' (Dios).

Mateo no destaca en los relatos del Nuevo Testamento sobre los 12 apóstoles. Tres de los evangelistas narran la historia de su vocación, otro habla de la fiesta que dio para celebrar el giro en su vida (Lc. 5,29) y tres mencionan que verdaderamente estaba entre los doce apóstoles (Mt. 10,3; Mr. 3,18; Lc. 6,15). Narran la historia de su vocación no como si fuese un apóstol importante sino más bien como un testimonio de la irresistible gracia de Jesucristo. Puesto que era recaudador de impuestos, al servicio del tetrarca Herodes Antipas o del gobierno romano, hubo de ser un personaje importante e ilustrado, hábil con la aritmética y capaz de hablar arameo y griego. Mateo es el patrón de los banqueros y de los recaudadores de impuestos. Su festividad se conmemora el 21 de septiembre.

[2] Lucas, San (siglo I d.C.), en el Nuevo Testamento, compañero de san Pablo y, al parecer, su fiel amigo durante el encarcelamiento del apóstol (Rom. 16,21; II Tim. 4,11). Según la tradición de la Iglesia, fue médico y autor del libro de los Hechos de los Apóstoles y del tercer Evangelio sinóptico. Nada se sabe sobre su lugar de nacimiento ni de las circunstancias de su muerte. Es probable que fuera un gentil, pues Pablo le distingue de sus colaboradores judíos (Col. 4,10-14). Pudo haber sido Lucio de Cirene (He. 13,1), es decir, un habitante de Cirenaica, en el norte de Africa. Como parece indicar el uso de la primera persona del plural en los Hechos de los Apóstoles 16,10-17, y si el autor de los mismos fue el hombre de Macedonia (He. 16,9), Lucas se reunió con Pablo en Troade, la principal ciudad de la provincia romana de Asia y, más adelante, le acompañó en su segundo viaje misionero hasta la antigua ciudad macedonia de Filipos, donde Lucas se quedó varios años mientras Pablo viajó a Grecia y Macedonia; se reunieron de nuevo cuando el apóstol pasó por Filipos en su viaje a Jerusalén (He. 20,5-6). A partir de entonces debió permanecer con él y es muy probable que le acompañara durante su último encarcelamiento (Flm. 1,24). La festividad de san Lucas se celebra el 18 de octubre, y es el patrón de médicos, artistas, fabricantes de cerveza y carniceros.

[3] San Marcos, (siglo I), autor del segundo evangelio. La vida de Juan Marcos puede reconstruirse a partir de hechos concretos del Nuevo Testamento. Era hijo de María, en cuya casa se reunían los primeros cristianos durante las persecuciones (ver He. 12,12). Su sobrenombre romano (Marcos) y su parentesco con san Bernabé, un chipriota (ver Col. 4,10), confirman su origen helénico. San Pedro le llamó "hijo" (1 Pe. 5,13), apelativo que indica los sólidos vínculos personales que existían entre ambos.

Lo más probable es que se convirtiera al cristianismo después de escuchar a san Pedro en Jerusalén y a partir de entonces fue intérprete del apóstol, que tenía escasos conocimientos de griego. Con su primo Bernabé y con san Pablo viajó a Antioquía de Pisidia desde Jerusalén (ver He. 12,25;13,5). Hacia el año 50 acompañó a Bernabé a Chipre y Pablo no quiso que lo acompañara en otro viaje. Nada se sabe sobre sus actividades durante los siguientes 10 años hasta que Pablo fue encarcelado por primera vez en Roma hacia el año 60, cuando Marcos se encontraba en la ciudad y a punto de marcharse a Asia Menor. Se reconciliaron y cinco años más tarde Pablo escribió a san Timoteo, que entonces se encontraba probablemente en Efeso, pidiéndole que le enviara a Marcos (ver 2 Tim. 4,11).

Según afirma la tradición, escribió el evangelio en Roma basándose en las enseñanzas de san Pedro. Se cree que al final de su vida predicó en Alejandría, creando la primera Iglesia alejandrina, de la que fue el primer obispo. Marcos es el santo patrón de los notarios y su festividad se celebra el 25 de abril.

[4] San Juan Evangelista, (fallecido c. 101 d.C.), en el Nuevo Testamento, uno de los doce apóstoles, hijo de Zebedeo y hermano pequeño de Santiago el Mayor. También se le conoce como san Juan el Divino. Primero fue discípulo de Juan el Bautista y luego de Jesús, que le hizo apóstol y le llamó, junto a su hermano Santiago, boanerges (del griego, 'hijos del trueno') por su celo (Mc. 3,17). Como Santiago y Pedro, fue uno de los discípulos que contemplaron la transfiguración de Jesús y su agonía en Getsemaní. Cercano a Pedro, participó activamente en la organización de la primera Iglesia en Palestina, y más tarde, por toda Asia Menor.

Según la tradición, durante el periodo de persecuciones romanas, huyó a Patmos, donde se cree que escribió el Apocalipsis, o Libro de la Revelación; después viajó a Éfeso y las mismas tradiciones dicen que escribió tres cartas y el cuarto evangelio. En Asia Menor se le venera como patrón y en las pinturas se le representa con varios emblemas, entre ellos el águila le identifica como evangelista, y un caldero hace referencia a la tradición que asegura que sobrevivió al martirio de ser sometido a estar dentro de una caldera con aceite hirviendo. Su festividad se celebra el 27 de diciembre.

Educación Crística

(El Cristianismo Esotérico o La Cábala Cristiana)